Das Deesis-Mosaik der Hagia Sophia Istanbul: Was es ist und wo man es findet

Wenn Sie jemals die majestätische Hagia Sophia in Istanbul betreten haben, haben Sie vielleicht aufgeschaut und ein feierliches, leuchtendes und unglaublich menschliches Gesicht gespürt, das Sie beobachtet: Es ist Jesus Christus in der Deesis, eine der intensivsten Darstellungen, die jemals in der byzantinischen Welt geschaffen wurden.

Dieses Bild, das heute fast acht Jahrhunderte bewegter Geschichte überdauert, ist nicht nur ein künstlerisches Meisterwerk.

Es ist ein Symbol, eine Botschaft, ein Wunder der Bewahrung.

Diese Darstellung von Christus Pantokrator, die im Herzen der südlichen Galerie der Hagia Sophia, der heutigen Moschee, entstand, ist mehr als nur eine Dekoration: Sie ist eine Ikone der Barmherzigkeit, der Fürbitte und der absoluten Schönheit.

Dieser Blick, streng, lieblich, tief, lässt einen nicht gleichgültig. Er sieht dich wirklich an. Er befragt Sie. Er umarmt dich, auch wenn du nur aus Neugierde da bist oder um ein Meisterwerk der Kunst zu bewundern.

Aber wie ist dieses Gesicht zu uns gekommen? Wer hat es geschaffen? Was macht es so besonders? Warum befindet es sich in Istanbul, in einer Moschee, die einst eine christliche Kathedrale war?

In diesem Artikel werden wir eines der berühmtesten Jesusbilder der Welt entdecken, inmitten von goldenen Mosaiken, Religionskriegen, abenteuerlichen Restaurierungen und immer noch ungelösten Rätseln.

Eine Reise, die mit einer einfachen Frage beginnt: Was sagt uns das Antlitz Christi in der Hagia Sophia heute?

Das Deesis-Mosaik der Heiligen Sophia

Die Deesis (aus dem Griechischen δέησις, „Flehen“) ist eines der kraftvollsten und symbolträchtigsten Bilder der byzantinischen Kunst.

Wenn Sie in der Galerie stehen bleiben, schauen Sie nach oben und da ist es: Jesus in der Mitte, flankiert von Maria zu seiner Rechten und Johannes dem Täufer zu seiner Linken.

Alle drei überlebensgroß, eingetaucht in eine Stille, die die Zeit anzuhalten scheint.

Aber was stellt diese Szene wirklich dar?

Die Deesis ist kein einfaches Triptychon. Es ist eine Szene der Fürbitte: Maria und Johannes wenden sich mit Gesten des Flehens an Christus und bitten um Gnade für die Menschheit.

Jesus wird nicht als strenger Richter dargestellt, sondern als zuhörender König, als naher und barmherziger Gott.

Diese Komposition, die ihren Ursprung in der byzantinischen Welt hat, spiegelt die himmlische Vision des Reiches wider: So wie der irdische Kaiser seinen Hofstaat hatte, ist auch Christus Pantokrator von seinen „geistlichen Höflingen“ umgeben.

Die Szene fällt sofort durch die außergewöhnliche Menschlichkeit der Gesichter auf. Sie sind keine statischen Ikonen.

Die Gesichtsausdrücke sind lebendig: Maria ist bewegt, Johannes konzentriert, während der Blick Christi den Betrachter mit einer Gelassenheit durchdringt, die an Ewigkeit erinnert.

Das Mosaik wurde kurz nach 1261 geschaffen, als Kaiser Michael VIII. Palaeologus Konstantinopel nach der lateinischen Herrschaft zurückeroberte.

Die Wiederherstellung der Hagia Sophia und die Schaffung dieses Bildes waren eine kraftvolle politische und spirituelle Geste: Die Deesis wurde zum visuellen Manifest der byzantinischen Wiedergeburt, eine Erklärung der orthodoxen Identität und des Glaubens.

Und heute, trotz Jahrhunderten, Kriegen, Kalküberzügen und mühsamer Restaurierung, ist diese Szene immer noch da, lebendig.

Und sie spricht zu uns, selbst durch die Lücken, die Schäden, die Wunden hindurch. Wie einer, der um Gnade bittet: verwundet, aber nicht gebrochen.

Der Christus Pantokrator

ID-Datei 130022007 | © Alvaro German Vilela | Dreamstime.com

Im Zentrum der Deesis beherrscht Jesus Christus die Szene. Nicht gewaltsam, nicht mit auffälligen Gesten. Sondern mit der stillen Feierlichkeit eines Menschen, der es nicht nötig hat, sich aufzudrängen.

Er ist der Pantokrator, der „Herr aller“, dargestellt nach der klassischen byzantinischen Ikonographie, aber mit einer ungewöhnlichen Raffinesse.

Das Gesicht Christi ist das Herzstück des Mosaiks. Es ist das Herzstück des Mosaiks, auf das sich die ganze Aufmerksamkeit richtet. Die Gesichtszüge sind regelmäßig, die Augen groß und tief, der Blick ruhig, aber durchdringend. Bart und Haar, dunkel und gewellt, umrahmen ein Gesicht, das zwischen Göttlichkeit und Menschlichkeit zu schweben scheint .

Er ist kein entfernter Richter: Er ist ein Gott, der den Schmerz der Menschen kennt.

Die rechte Hand ist in der typischen Geste des orthodoxen Segens erhoben, während die linke Hand das Buch des Wortes hält.

Die Gewänder – eine goldene Keule und ein tiefblauer Mantel – strahlen ein inneres Licht aus, das durch den geschickten Einsatz von goldenen Glasmosaiken und farbigen Emaillen zum Leben erweckt wird.

Ein nicht zu unterschätzendes Detail? Die Art und Weise, wie das Licht konstruiert ist. Das Mosaik reagiert auf das natürliche Licht des daneben liegenden Fensters und erzeugt ein Spiel aus Schatten und Reflexionen, das dem Gesicht Dreidimensionalität verleiht.

Das Ergebnis ist ein für die damalige Zeit (um 1260) überraschender Realismus, eine künstlerische Hinwendung zum Naturalismus, die sogar die Renaissancekunst eines Giotto oder eines Cimabue ankündigt.

Auch die Dimensionen sprechen für sich: fast sechs Meter Breite und über vier Meter Höhe. Ein gigantisches Bild, das aus der Ferne betrachtet werden soll, aber auch Intimität zu vermitteln vermag.

Ein künstlerisches Paradoxon, das sich nur die erfahrensten byzantinischen Meister ausdenken konnten.

Kurzum, es handelt sich nicht nur um einen „gemalten Jesus“.

Es ist eine mosaikartige Epiphanie. Jede Fliese erzählt eine Geschichte, jedes reflektierte Licht eine Hoffnung. Und auch wenn heute einige Teile verloren gegangen sind – vor allem der untere Teil – bleibt die visuelle Kraft des Antlitzes Christi erhalten.

Verpassen Sie nicht die Gelegenheit, dieses byzantinische Meisterwerk aus der Nähe zu betrachten.

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Der historische Kontext

Um die Bedeutung der Deesis von St. Sophia wirklich zu verstehen, müssen wir uns in den turbulenten historischen Kontext versetzen, in dem sie entstanden ist. Dieses Mosaik ist nicht nur Kunst: Es ist Politik, Glaube, Propaganda, Überleben.

Wir schreiben das Jahr 1261. Nach fast sechzig Jahren der Besetzung durch lateinische Kreuzfahrer erobern die Byzantiner Konstantinopel zurück.

Kaiser Michael VIII. Paläologus besteigt den Thron und seine erste symbolische Geste ist die Rücknahme der Hagia Sophia, die dann in eine katholische Kirche umgewandelt wird.

Er musste die orthodoxe Identität wieder aufbauen, restaurieren und wiederherstellen.

In diesem Klima der Wiedergeburt wird die Deesis verwirklicht.

Ein monumentales Werk, das sich in der südlichen Galerie befindet, dem Raum, der einst dem Kaiser und seinem Hofstaat vorbehalten war.

Es ist kein Zufall, dass dieses Bild von Christus zwischen Maria und Johannes dem Täufer ein öffentliches Bekenntnis des Glaubens und der Legitimität ist.

Die Botschaft ist klar:

Wir sind zurück. Und mit uns der wahre Glaube.

Doch die Ruhe ist nur von kurzer Dauer.

Im Jahr 1453 erobern die osmanischen Türken unter der Führung von Mehmet II. die Stadt. Die Hagia Sophia wird in eine Moschee umgewandelt.

Die christlichen Bilder werden mit Kalkschichten bedeckt, aber nicht zerstört.

Viele dieser Werke blieben jahrhundertelang verborgen und wurden – paradoxerweise – gerade von denjenigen geschützt, die sie auslöschen wollten.

Die Deesis wurde erst im 20. Jahrhundert im Zuge von Restaurierungsarbeitenwiederentdeckt, die von der türkischen Regierung gefördert und vom Byzantine Institute of America unter der Leitung des Visionärs Thomas Whittemore durchgeführt wurden.

Er war es, der den Blick Christi nach Jahrhunderten der Vergessenheit zurückbrachte.

Kurzum: Die Deesis ist nicht nur ein byzantinisches Meisterwerk.

Sie ist ein historisches Dokument. Sie hat Kriege, Erdbeben, Religionswechsel und aggressive Restauration überstanden und erzählt uns weiterhin von Macht, Glauben und Widerstand.

Und sie erzählt eine Geschichte, in der das Antlitz Jesu zum stummen Zeugen aller Wandlungen der heiligen Sophia wird.

Die Entdeckung und Restaurierung des Mosaiks

ID 131389644 | Istanbul © Ozdereisa | Dreamstime.com

Die Geschichte der Deesis endet nicht im Mittelalter.

Eines ihrer außergewöhnlichsten Kapitel beginnt im 20. Jahrhundert, als das Mosaik nach Jahrhunderten des Vergessens endlich ans Licht kommt.

Im Jahr 1931 wurde die Sophienkirche vorübergehend für die Öffentlichkeit geschlossen.

Das Ziel? Sie sollte von einer Moschee in ein Museum umgewandelt werden.

Dies ist ein entscheidender Moment: Die kürzlich unter der Führung von Mustafa Kemal Atatürk gegründete Republik Türkei möchte das byzantinische Erbe aufwerten, ohne das osmanische auszulöschen. Ein heikles Gleichgewicht.

An dieser Stelle kommt Thomas Whittemore ins Spiel, ein amerikanischer Intellektueller, der von der byzantinischen Kunst fasziniert ist und das Byzantine Institute of America gegründet hat.

Er erhält von der türkischen Regierung die Erlaubnis, unter den Kalk- und Putzschichten zu forschen. Was er findet, verändert die Kunstgeschichte für immer.

Am 14. Juli 1934 beginnen die Restauratoren mit den Arbeiten in der südlichen Galerie. Innerhalb weniger Tage kommen goldene Fragmente, stilisierte Hände und Teile von Gesichtern zum Vorschein.

Es ist die Deesis, die jahrhundertelang verdeckt und vergessen war. Der Zustand ist kritisch: Putzschichten, Nägel, strukturelle Schäden, sogar fehlende Teile – vielleicht bei Restaurierungen im 19.

Doch das von Whittemore geleitete Team ist entschlossen. Er arbeitet Stück für Stück, ohne chemische Lösungsmittel, nur mit Meißeln der Restauratoren. Eine chirurgische Operation, die mit Langsamkeit und Hingabe durchgeführt wird.

Einige Restauratoren – wie Ernest Hawkins oder Nicholas Kluge, ein russischer Flüchtling – leben buchstäblich jahrelang auf der Baustelle und widmen ihr Leben der Rettung jedes möglichen Fragments.

Zwischen 1934 und 1938 wurde die Deesis vollständig konsolidiert und restauriert, wobei ihre Lücken erhalten blieben. Wie durch ein Wunder gehört das Antlitz Christi zu den am besten erhaltenen Teilen.

Andere Details – wie der Thron oder die flehenden Hände – sind nur teilweise lesbar, aber die Ausdruckskraft des Ganzen ist intakt.

Die Entdeckung geht um die Welt.

Die ersten Fotos, die in internationalen Magazinen veröffentlicht wurden, machten die Öffentlichkeit mit der außergewöhnlichen Schönheit der byzantinischen Kunst bekannt, die bis dahin kaum gewürdigt worden war.

Und seither blickt das Antlitz Christi wieder auf die Welt.

Licht und Mosaik

ID 65828621 | Istanbul © Zzvet | Dreamstime.com

Eines der ersten Dinge, die Ihnen beim Betrachten von Deesis auffallen werden , ist, dass es lebendig aussieht.

Und nein, das ist nicht nur eine Vermutung.

Es ist das Ergebnis einer sehr ausgefeilten Technik, die die byzantinischen Meister mit unglaublichem Geschick beherrschten: der Einsatz von Licht.

Auf den ersten Blick könnte man meinen, es handele sich um ein gewöhnliches Mosaik. Aber wenn man genauer hinsieht, erkennt man, dass jede Fliese – insbesondere die goldenen – in einem bestimmten Winkel ausgerichtet ist.

Dies führt dazu, dass das natürliche Licht, das aus dem Fenster links vom Mosaik kommt, dynamisch mit dem Bild interagiert.

Das Gesicht Christi zum Beispiel scheint durch echtes Licht modelliert zu sein, wobei sich die Schatten im Laufe des Tages verändern.

Es ist ein bewusster, studierter Effekt.

Ein außergewöhnliches Beispiel für die Integration von Kunst und Architektur.

Und das ist noch nicht alles. Der goldene Hintergrund des Mosaiks besteht aus Glasplättchen, in die hauchdünne Goldplättchen eingearbeitet sind, die so angeordnet sind, dass ein „Umgebungshalo-Effekt“ entsteht .

Die Mosaiksteine im Nimbus Christi sind beispielsweise spiralförmig angeordnet, um die Bewegung und Dreidimensionalität zu betonen.

Diejenigen im Inneren des Nimbus-Kreuzes reflektieren das Licht anders als der Rest, wodurch das Kreuz selbst symbolisch hervorgehoben wird.

Diese Konzentration auf das Licht ist nicht zufällig. Für die Byzantiner war das Licht eine Manifestation des Göttlichen.

Es ist kein Zufall, dass der Innenraum der Hagia Sophia – mit seinen großen Fenstern und reflektierenden Oberflächen – als „Lichtkammer“ konzipiert ist.

Das Licht, das Christus im Mosaik einhüllt, ist dasselbe Licht, das den Besucher einhüllt und ihm ein Gefühl der mystischen Teilhabe vermittelt.

Kurz gesagt, das Licht ist nicht nur ein Mittel, um das Werk zu betrachten, sondern ein integraler Bestandteil der Komposition.

Es lässt das Gesicht Christi „aufleuchten“, macht es real, nah, greifbar.

Und jedes Mal, wenn die Sonne durch dieses Fenster fällt, wird die Szene erneuert.

Als ob das Mosaik von einem Licht lebt, das nicht nur physisch, sondern auch spirituell ist.

Es gibt keine Fotografie, die diese Erfahrung wiedergeben kann.

Deesis zwischen Konservierung und Zensur

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Heute ist die Hagia Sophia wieder eine Moschee.

Seit Juli 2020 ist das Gebäude nach einer umstrittenen Entscheidung von Präsident Recep Tayyip Erdoğan kein Museum mehr, sondern wird wieder als islamisches Gotteshaus genutzt.

Dies hat auch direkte und sichtbare Folgen für die Deesis, einen der wertvollsten Schätze der Stadt.

Als islamische Gebetsstätte gelten christliche sakrale Darstellungen als unpassend. Und so wurden die Mosaike wieder einmal abgedeckt.

Zum Glück wurden sie nicht zerstört, sondern mit Tüchern und mobilen Systemen verdeckt, vor allem während der Gebete. Das gilt auch für die südliche Empore, wo sich das Antlitz Christi befindet.

Diese Entscheidung hat internationale Debatten ausgelöst. Auf der einen Seite gibt es diejenigen, die das Recht der Türkei einfordern , ihr eigenes Denkmal frei zu verwalten.

Auf der anderen Seite beklagen sich Wissenschaftler, Künstler und Touristen über den Verlust des Zugangs zu einer Welterbestätte. Die UNESCO äußerte„tiefe Besorgnis“ und erinnerte daran, dass die Hagia Sophia eine geschützte Stätte ist.

Die Situation ist komplex. An manchen Tagen ist das Deesis-Mosaik sichtbar, an anderen ist es verdunkelt.

Es hängt von den Zeiten, den Ereignissen und sogar von den Anweisungen der religiösen Autoritäten im Inneren ab. Auf jeden Fall wird es immer schwieriger, das Antlitz von Christus Pantokrator aus der Nähe zu bewundern, wie es noch vor einigen Jahren möglich war.

Dennoch ist seine Präsenz ungebrochen.

Sie ist da, hinter einem Tuch oder einem abgeschirmten Licht, wie in den dunklen Zeiten des Bildersturms oder der frühen Islamisierung.

Man kann sie nicht immer sehen, aber man weiß, dass sie da ist.

Und dieses Wissen ist es, das jeden Tag Tausende von Besuchern anzieht.

Denn keine Hülle kann die Kraft dieses Blicks auslöschen.

Schlussfolgerung

Nach Jahrhunderten der Geschichte, Kriegen, Restaurierungen, Einstürzen, Bränden, Besetzungen und Umgestaltungen ist das Antlitz Christi in der Deesis von St. Sophia immer noch da.

Vielleicht etwas zerbrechlicher. Verborgener, gewiss. Aber immer noch lebendig.

Es ist nicht nur ein Mosaik. Es ist eine Präsenz. Eine stille Stimme, die Zeitalter, Reiche und Religionen überspannt.

Eine Ikone, die zu den Byzantinern, den Kreuzfahrern und den Osmanen sprach und heute auch zu Ihnen spricht, die Sie sie vielleicht nur ein paar Minuten lang inmitten von Hunderten von Touristen, Blitzlichtern und schnellen Schritten betrachten.

Der Reiz dieses„Jesus-Gemäldes“ liegt nicht nur in seiner raffinierten Technik oder seiner Monumentalität.

Er liegt in seiner Fähigkeit zu überdauern. Es überwindet Zerstörung, Zensur und Schleier.

Und immer wieder wie eine Offenbarung zurückzukehren , jedes Mal, wenn jemand seinen Blick auf die Südgalerie der Sophienkirche richtet.

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